
Il nous arrive, à la fin d’une journée, de repenser plus longuement aux actes que nous cherchons à justifier qu’aux erreurs que nous sommes prêts à reconnaître. Nous analysons nos décisions, pesons leurs conséquences et trouvons mille raisons de les défendre. Pourtant, nous nous demandons rarement quels désirs profonds ont véritablement orienté nos choix. À l’image du Penseur d’Auguste Rodin, l’être humain peut réfléchir intensément à son existence tout en évitant la question la plus essentielle : qui règne réellement sur sa vie ? C’est à cette interrogation que nous ramène la prédication du pasteur David Jang, fondateur de l’Olivet University aux États-Unis, consacrée à Romains 1,18-32, un passage qui nous place devant une réalité aussi dérangeante qu’indispensable : la colère de Dieu.
Si Dieu est amour, pourquoi sa colère se manifeste-t-elle ? Si l’Évangile est une bonne nouvelle, pourquoi l’apôtre Paul, après en avoir proclamé la puissance salvatrice, expose-t-il avec autant de gravité le péché et le jugement de l’humanité ? Ces questions touchent au cœur même de la foi chrétienne. Les éluder reviendrait à risquer de réduire la croix de Jésus-Christ à un simple symbole de consolation. Car si nous ne comprenons pas de quoi nous devons être sauvés, comment pourrions-nous saisir la profondeur du salut qui nous est offert ?
L’épître aux Romains ne révèle pas la gravité du péché pour enfermer l’homme dans la culpabilité ou le désespoir. Elle dévoile sa véritable condition afin de lui faire découvrir, dans toute sa profondeur, la nécessité et la grandeur de la grâce divine.
Impiété et injustice : lorsque le cœur humain étouffe la vérité
« La colère de Dieu se révèle du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes qui retiennent injustement la vérité captive » (Romains 1,18).
Par cette déclaration solennelle, Paul ouvre un développement consacré à la condition pécheresse de l’humanité. Il ne commence pas par dresser un classement des fautes selon leur gravité apparente. Il remonte à leur origine spirituelle : la rupture de la juste relation entre l’être humain et son Créateur.
Dans sa prédication, David Jang distingue deux dimensions fondamentales du péché. L’impiété désigne d’abord la dimension verticale de cette rupture : le refus de reconnaître Dieu, de lui rendre l’honneur qui lui revient et de vivre devant lui comme devant le Créateur. L’injustice révèle ensuite la dimension horizontale du péché : la détérioration des relations humaines qui résulte d’une vie détachée de la vérité divine.
Ces deux réalités sont profondément liées. Lorsque Dieu cesse d’occuper la place centrale dans notre existence, notre manière de considérer les autres finit elle aussi par se déformer.
Nous avons souvent tendance à mesurer le péché à partir des comportements visibles. Nous condamnons facilement le mensonge, la trahison ou l’injustice lorsqu’ils apparaissent chez autrui. Mais que se passe-t-il lorsque nous dissimulons une vérité pour préserver notre réputation ? Lorsque nous gardons le silence devant une injustice par peur d’en subir les conséquences ? Lorsque nous invoquons de nobles intentions pour masquer des motivations beaucoup moins honorables ?
L’expression employée par Paul, « retenir injustement la vérité captive », nous atteint précisément à cet endroit. Le problème humain ne réside pas toujours dans l’ignorance du bien. Il peut se trouver dans cette résistance intérieure qui nous pousse à repousser une vérité pourtant reconnue, parce qu’elle remet en cause nos désirs ou notre manière de vivre.
La colère de Dieu doit être comprise à partir de cette réalité. Elle ne ressemble ni à une explosion de mauvaise humeur ni à un emportement incontrôlé. Elle appartient à la sainteté et à la justice de Dieu.
Le pasteur David Jang invite ainsi à ne jamais opposer artificiellement la justice divine à l’amour divin. Dans Ésaïe 1,2-3, Dieu exprime sa douleur devant la rébellion des enfants qu’il a élevés et nourris. Cette image révèle que le péché n’est pas seulement la transgression d’une règle abstraite. Il constitue aussi une rupture de relation avec Celui qui donne la vie.
Lorsque les êtres humains se détournent de leur Créateur et s’engagent dans des voies qui détruisent leur propre existence et celle de leurs semblables, Dieu ne considère pas ce mal avec indifférence.
La colère de Dieu n’est donc pas le contraire de son amour. Elle est l’expression de sa justice et de sa sainteté face à un mal qu’il refuse de banaliser.
Aimer une personne ne signifie pas approuver tout ce qu’elle fait. Pardonner ne revient pas à nier la gravité de la faute. De même, la révélation de la colère divine ne nous autorise pas à nous ériger en juges de nos semblables. Elle nous appelle d’abord à nous examiner nous-mêmes.
Avant de nous demander pourquoi les autres résistent à la vérité, ne devrions-nous pas reconnaître les moments où nous avons nous-mêmes préféré nos intérêts, notre orgueil ou notre tranquillité à ce que nous savions être juste ?
De l’ingratitude à l’idolâtrie : comment Dieu perd sa place dans le cœur humain
Paul poursuit son raisonnement en affirmant que ce qui peut être connu de Dieu a été rendu manifeste aux êtres humains. Depuis la création du monde, sa puissance éternelle et sa divinité, bien qu’invisibles, peuvent être discernées à travers ses œuvres (Romains 1,19-20).
La prédication propose de méditer cette vérité selon deux perspectives complémentaires : d’une part, la raison et la conscience humaines, qui invitent l’homme à réfléchir sur le bien, le mal et le sens de son existence ; d’autre part, l’ordre et la beauté de la création, qui témoignent de la grandeur de son Auteur.
Devant l’immensité du ciel, la régularité des saisons ou les mystères de la vie, l’être humain peut être conduit à s’interroger sur l’origine de ce qui existe. Le Psaume 19 exprime cette intuition spirituelle lorsqu’il proclame que les cieux racontent la gloire de Dieu.
Toutefois, Paul ne reproche pas seulement aux hommes leur manque de connaissance. Il révèle une défaillance plus profonde :
« Ayant connu Dieu, ils ne l’ont point glorifié comme Dieu, et ne lui ont point rendu grâces » (Romains 1,21).
Ce verset met en lumière un aspect essentiel du péché : la disparition de la reconnaissance envers Dieu.
Nous respirons chaque jour sans avoir créé l’air qui nous fait vivre. Nous buvons de l’eau, recevons la lumière du soleil et profitons du travail d’innombrables personnes. Notre existence repose sur une multitude de dons que nous n’avons pas produits nous-mêmes.
Pourtant, lorsque ces bienfaits nous accompagnent quotidiennement, nous finissons par les considérer comme des choses naturellement acquises.
Ce qui devrait susciter la gratitude devient une évidence. Ce qui devrait nous conduire à reconnaître notre dépendance nourrit parfois l’illusion de notre autosuffisance.
À mesure que le sentiment de gratitude s’efface, nous pouvons commencer à attribuer exclusivement à nos propres forces ce que nous avons reçu et accompli.
C’est ici que s’éclaire le lien entre l’ingratitude et l’idolâtrie.
Dans Romains 1,23, Paul affirme que les hommes ont échangé la gloire du Dieu incorruptible contre des représentations de créatures corruptibles. Au lieu d’adorer le Créateur, ils ont donné à ce qui appartient à la création la place qui revient à Dieu seul.
L’idolâtrie ne se limite pourtant pas aux statues ou aux images religieuses du monde antique. Elle peut prendre des formes beaucoup plus discrètes et familières.
Lorsque l’argent devient l’unique mesure de la réussite, lorsque la réputation compte davantage que la vérité, lorsque le pouvoir justifie le mépris d’autrui ou lorsque la recherche du plaisir finit par dominer toutes nos décisions, nous sommes invités à nous interroger : qu’avons-nous placé au sommet de notre existence ?
Dans son commentaire de Romains 1, le pasteur David Jang revient sur une expression particulièrement révélatrice du verset 28 : les hommes n’ont pas jugé bon de garder la connaissance de Dieu.
Ce refus ne relève pas uniquement d’un désaccord intellectuel. Il exprime aussi une orientation profonde du cœur. L’être humain veut parfois être son propre centre, définir seul ce qui est bon et décider sans avoir à répondre devant son Créateur.
Il écarte alors Dieu pour installer à sa place d’autres réalités auxquelles il attribue une valeur absolue.
L’idolâtrie commence lorsque quelque chose de créé prend, dans notre cœur, la place qui appartient au Créateur.
Ainsi, la véritable question n’est pas simplement de savoir si nous possédons des idoles visibles. Elle est de découvrir ce que nous aimons par-dessus tout, ce en quoi nous plaçons notre sécurité ultime et ce que nous craignons le plus de perdre.
À quoi sommes-nous prêts à sacrifier notre conscience ? Qu’est-ce qui gouverne nos choix lorsque nos intérêts entrent en conflit avec la vérité ?
La réponse à ces questions révèle souvent l’objet réel de notre confiance.
Et lorsque le centre de notre existence se déplace, ce changement finit inévitablement par transformer nos pensées, nos désirs et notre manière de traiter les autres.
« Dieu les a livrés » : les trois manifestations d’un jugement redoutable
L’une des caractéristiques les plus frappantes de Romains 1 est la répétition d’une même formule aux versets 24, 26 et 28 : « Dieu les a livrés ».
Cette triple répétition constitue un élément central du raisonnement de Paul.
Au verset 24, Dieu livre les hommes à l’impureté, selon les convoitises de leurs cœurs. Au verset 26, il les livre à des passions que Paul qualifie de déshonorantes. Au verset 28, il les livre à une intelligence réprouvée, dont les conséquences se manifestent dans de multiples comportements injustes.
Ces trois affirmations révèlent un aspect particulièrement solennel de la colère divine.
Nous imaginons souvent le jugement de Dieu sous la forme d’une catastrophe soudaine, d’une punition visible ou d’un événement extraordinaire. Pourtant, le texte de Paul présente aussi une autre réalité : le jugement peut se manifester lorsque Dieu laisse les êtres humains subir les conséquences du chemin qu’ils ont obstinément choisi.
L’homme rejette Dieu parce qu’il veut être libre de suivre ses propres désirs. Mais ces désirs, lorsqu’ils deviennent souverains, peuvent progressivement exercer sur lui une domination qu’il n’avait pas prévue.
Ce qu’il considérait comme une libération risque alors de se transformer en servitude.
Cette contradiction est profondément révélatrice : vouloir vivre sans Dieu ne garantit pas la liberté intérieure. L’être humain peut s’affranchir d’une autorité tout en devenant prisonnier d’autres puissances qui gouvernent son cœur.
Le pasteur David Jang souligne que l’expression « Dieu les a livrés » ne doit pas être comprise comme la preuve d’une indifférence divine à l’égard de l’humanité. Dans le contexte du passage, elle révèle au contraire la gravité du refus humain et le caractère judiciaire de l’abandon qui en découle.
Dieu n’est pas présenté comme l’auteur du mal auquel l’homme se livre. Le texte montre que le refus persistant de reconnaître Dieu expose l’être humain aux conséquences destructrices de son propre égarement.
L’amour véritable ne se réduit pas à une relation imposée par la force. Cependant, le fait de pouvoir choisir ne signifie pas que tous les choix conduisent à la vie.
Il existe ainsi une forme de jugement particulièrement redoutable : celle qui consiste à être laissé à la merci de désirs que l’on croyait maîtriser.
Paul mentionne dans ce contexte les dérèglements du désir sexuel et les actes sexuels entre personnes de même sexe (Romains 1,24-27). Il poursuit ensuite par une longue énumération qui comprend notamment la cupidité, la méchanceté, l’envie, le meurtre, les querelles, la tromperie, la médisance, l’arrogance et l’absence de compassion (versets 29-31).
Pour comprendre fidèlement la progression de son argumentation, il importe de ne pas isoler un comportement particulier du reste du passage.
Paul expose ici sa compréhension du désordre moral qui découle de la rupture avec Dieu. Son propos ne consiste pas à désigner un groupe de personnes comme seul responsable du péché humain, mais à mettre en lumière une condition dont personne ne peut prétendre être exempt.
Celui qui dénonce sévèrement les fautes d’autrui tout en excusant sa propre avidité est lui aussi concerné. Celui qui critique l’injustice mais manipule les autres pour protéger ses intérêts ne peut se placer en dehors de cet avertissement.
Cette lecture devient encore plus claire lorsque Paul poursuit son raisonnement au début du chapitre 2, en s’adressant à celui qui juge autrui tout en pratiquant lui-même le mal.
La portée du texte est donc universelle. Il ne s’agit pas de dresser les êtres humains les uns contre les autres, mais de rappeler que tous ont besoin d’être éclairés par la vérité et secourus par la grâce.
Le verset 32 conduit ce développement à son point culminant. Paul évoque ceux qui, tout en connaissant le jugement de Dieu, non seulement pratiquent ce qui est mal, mais approuvent également ceux qui agissent de la même manière.
Cette observation touche une réalité profonde de la conscience humaine.
Il ne serait pas juste d’affirmer que la répétition d’une faute supprime nécessairement tout sentiment de culpabilité. En revanche, il est possible de s’habituer progressivement à justifier ce que l’on reconnaissait autrefois comme répréhensible.
« Tout le monde le fait. » « Ce n’est pas si grave. » « Je n’avais pas d’autre choix. »
De telles expressions peuvent finir par remplacer un véritable examen de conscience.
Lorsque l’approbation des autres devient notre seul critère moral, nous risquons de confondre ce qui est socialement accepté avec ce qui est véritablement juste.
Le danger spirituel ne réside pas seulement dans l’ignorance de la vérité, mais aussi dans notre capacité à la connaître tout en apprenant à justifier ce qui lui est contraire.
C’est pourquoi l’avertissement de Paul nous appelle moins à observer les fautes de nos voisins qu’à reconnaître les mécanismes par lesquels nous excusons les nôtres.
De la conscience du péché à la grâce de la croix
Après une description aussi sévère de la condition humaine, une question demeure : la colère de Dieu laisse-t-elle encore une place à l’espérance ?
La réponse se trouve au cœur même de l’Évangile.
Jésus déclare que ce ne sont pas les personnes en bonne santé qui ont besoin d’un médecin, mais les malades, et qu’il est venu appeler non les justes, mais les pécheurs (Marc 2,17).
Cette parole éclaire le sens spirituel du diagnostic présenté dans Romains 1.
Celui qui refuse de reconnaître sa maladie ne cherchera pas sérieusement à être guéri. De même, celui qui refuse de reconnaître son péché aura du mal à comprendre pourquoi il a besoin d’être sauvé.
La révélation du péché n’a donc pas pour objectif ultime d’humilier l’être humain sans lui offrir d’issue. Elle prépare son cœur à accueillir la grâce qui peut le délivrer.
Dans sa prédication, David Jang met en relation la description de la condition pécheresse de l’humanité, développée dans les premiers chapitres de Romains, avec la révélation de la justice de Dieu accordée par la foi en Jésus-Christ.
Paul montre progressivement que le péché ne concerne pas seulement certaines personnes ou certaines catégories de comportements. Il touche l’humanité entière, au point que nul ne peut se présenter devant Dieu en s’appuyant sur sa propre justice.
C’est dans ce contexte que prend tout son sens l’annonce de Romains 3 : la justice de Dieu est manifestée indépendamment des œuvres de la loi, par la foi en Jésus-Christ, pour tous ceux qui croient.
La conscience du péché ouvre ainsi la voie à la compréhension de la grâce.
Lorsque Paul affirme que « le salaire du péché, c’est la mort » (Romains 6,23), il révèle la gravité d’une situation que l’être humain ne peut résoudre par ses seuls efforts.
Mais le même verset annonce que le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur.
Cette opposition entre le salaire du péché et le don de Dieu constitue l’un des contrastes les plus lumineux de l’Évangile.
Le péché conduit à la mort ; la grâce offre la vie.
L’être humain ne peut se justifier lui-même devant Dieu ; le Christ ouvre un chemin de réconciliation.
Là où la conscience de notre faute pourrait nous enfermer dans la peur, la croix révèle une miséricorde qui ne nie pas la justice, mais répond au péché par l’œuvre rédemptrice du Sauveur.
L’Évangile selon Jean proclame que Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle (Jean 3,16).
Paul exprime la même vérité lorsqu’il affirme que Dieu manifeste son amour envers nous en ce que le Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs (Romains 5,8).
Ces paroles nous rappellent que le salut ne repose pas sur l’initiative morale de l’homme, mais sur l’initiative salvatrice de Dieu.
Le pasteur David Jang présente ainsi le salut comme un don de grâce qui exclut toute prétention humaine à se glorifier de sa propre justice.
Être justifié par la foi en Jésus-Christ n’est pas recevoir une récompense pour avoir réussi à devenir suffisamment bon. C’est accueillir l’œuvre du Christ, reconnaître notre incapacité à nous sauver nous-mêmes et nous confier à la miséricorde de Dieu.
La repentance prend alors toute sa signification.
Elle ne consiste pas simplement à éprouver de la honte ou du regret devant nos erreurs. Elle implique un changement d’orientation, un retour vers Dieu rendu possible par sa grâce.
L’être humain qui refusait de garder Dieu dans ses pensées commence à reconnaître sa présence, sa vérité et son autorité. Celui qui cherchait à se justifier apprend à confesser ses fautes. Celui qui ne vivait que pour lui-même découvre l’appel à aimer Dieu et son prochain.
Ce changement ne se mesure pas uniquement à de grandes déclarations de foi. Il apparaît aussi dans les décisions modestes du quotidien.
Reconnaître avec gratitude l’aide que nous avons reçue. Dire la vérité lorsque le mensonge serait plus avantageux. Refuser de traiter quelqu’un comme un simple moyen de parvenir à nos fins. Demander pardon plutôt que de défendre obstinément notre orgueil.
Aucun de ces actes ne peut acheter le salut. Ils ne constituent pas le prix de la grâce, mais peuvent devenir les fruits visibles d’une vie progressivement renouvelée par elle.
La repentance chrétienne ne signifie donc pas que nous devenons capables, par nos seules forces, d'effacer notre passé. Elle exprime notre réponse à Dieu, qui nous appelle à revenir à lui et à marcher dans une vie nouvelle.
C’est ici que le message de Romains 1 prend une profondeur inattendue.
La révélation de la colère divine ne constitue pas le dernier mot de l’Évangile. Elle dévoile la gravité du mal dont nous avons besoin d’être délivrés, afin que la grâce de Jésus-Christ apparaisse dans toute sa nécessité et toute sa beauté.
La conscience du péché peut provoquer une véritable douleur intérieure. Pourtant, lorsque cette douleur nous conduit vers le Christ, elle ne débouche pas nécessairement sur le désespoir.
Elle peut devenir le commencement d’une repentance sincère, d’une relation restaurée avec Dieu et d’une existence orientée vers la vérité.
La grâce de la croix ne rend pas le péché insignifiant ; elle révèle jusqu’où va l’amour de Dieu pour sauver ceux qui ne peuvent se sauver eux-mêmes.
Devant Le Penseur de Rodin, nous pouvons nous demander à quoi réfléchit cet homme plongé dans ses pensées. Devant la parole de Romains, une interrogation plus profonde s’impose : vers qui et vers quoi nos pensées sont-elles véritablement tournées ?
Nous sommes capables de trouver d’innombrables arguments pour expliquer nos décisions, défendre nos comportements et justifier nos choix. Mais à force de nous expliquer nous-mêmes, ne risquons-nous pas d'oublier de nous interroger sur ce qui gouverne réellement notre existence ?
La question décisive n’est peut-être pas de savoir si nous avons suffisamment réfléchi à notre vie. Elle est de découvrir à qui nous en avons confié la première place.
Aujourd’hui, qu’est-ce qui occupe la place la plus haute dans mon cœur, et suis-je réellement prêt à la rendre à Dieu ?
Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.
















