一日の終わりに自分自身を振り返るとき、素直に過ちを認められることよりも、何とか理由をつけて正当化したくなる出来事のほうが、いつまでも心に残ることがある。私たちは自分の判断が正しかったかどうかについては熱心に考える。しかし、その判断の背後にどのような欲望が潜んでいたのか、何を守り、何を手に入れようとしていたのかについては、意外なほど無頓着である。
オーギュスト・ロダンの《考える人》は、深い思索に沈む人間の姿を象徴している。人間は考える存在であり、人生の意味や世界の仕組みについて果てしなく問い続けることができる。ところが、自分の人生を本当に支配しているものは何なのか、その心の中心に誰を据えているのかという問いには、容易に向き合おうとしない。
張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）によるローマ人への手紙1章18〜32節の説教は、まさにこうした人間の内面を「神の怒り」という厳粛な御言葉の光のもとに照らし出している。
神は愛であるのに、なぜ怒られるのだろうか。福音は喜びの知らせであるはずなのに、なぜパウロは人間の罪と神の裁きをこれほど厳しく語るのだろうか。
ローマ人への手紙の冒頭で、パウロは福音を「信じるすべての人に救いをもたらす神の力」と宣言し、そこに神の義が啓示されると語っている（ローマ1:16〜17）。ところが、その直後の18節では、神の怒りが天から現れていると告げるのである。
この展開には深い意味がある。神の義によってもたらされる救いを理解するためには、まず人間がどのような罪の現実の中に置かれているのかを知らなければならないからだ。
罪の深刻さを知らなければ、赦しの尊さも分からない。自分が何から救われる必要があるのかを知らなければ、十字架の恵みも単なる慰めにとどまってしまう。
パウロが罪について語るのは、人間を絶望へ追い込むためではない。むしろ、私たちがなぜ救いを必要とし、その救いがどれほど大きな恵みであるかを明らかにするためなのである。
不敬虔と不義――真理を押しとどめる人間の心
ローマ人への手紙1章18節で、パウロは不義によって真理を押しとどめる人々の不敬虔と不義に対して、神の怒りが現れていると宣言する。
ここで注目したいのは、パウロが罪を説明する際、まず個々の悪行を数え上げるのではなく、人間と神との関係そのものに目を向けていることである。
張ダビデ牧師は、この箇所の「不敬虔」と「不義」を、それぞれ神との関係における罪と、人間同士の関係における罪という二つの側面から説明している。
不敬虔とは、創造主なる神を神として認めず、その方にふさわしい栄光を帰さない姿勢である。一方、不義とは、そのように神との関係が歪められた結果、人と人との関係においても正しさが失われていく現実を指している。
神を人生の中心から退けることは、単に宗教的な態度の問題にとどまらない。それはやがて、他者をどのように見つめ、どのように扱うかという日常の行動にも影響を及ぼしていく。
このつながりを見失うと、私たちは罪を目に見える行為の大小だけで判断しがちになる。
嘘をつくことが悪いと知りながら、自分の立場を守るために事実を隠してしまう。正しいことを理解していながら、損をすることが怖くて沈黙してしまう。誰かの苦しみに気づいていながら、自分には関係がないと心を閉ざしてしまう。
そのような経験は、決して特別な人だけのものではない。
パウロが語る「不義によって真理を押しとどめる」という言葉は、この人間の内面を鋭く捉えている。
問題は、いつも真理を知らないことにあるのではない。むしろ、すでに知っている真理を受け入れたくないために、意図的にその声を押し殺してしまうところにある。
では、こうした人間の罪に対する神の怒りとは何を意味するのだろうか。
神の怒りを、人間が感情に任せて怒りを爆発させる姿と同じように理解してはならない。聖書が語る神の怒りは、罪と悪を決して容認されない神の聖さと義に深く結びついている。
イザヤ書1章2〜3節には、神が育てられた子どもたちが、その神に背いてしまった現実が描かれている。そこには、愛を注いできた者に拒まれた父の悲しみが響いている。
愛によって造られた人間が創造主を忘れ、自分自身を傷つけ、隣人を苦しめる道へと進んでいく。そのような悪を、神は決して取るに足らないものとして見過ごされない。
神の怒りとは、愛の欠如ではない。罪を軽視することのない神の聖さと義が、堕落した人間の現実に向けて示されることなのである。
もちろん、誰かを愛することは、その人のすべての行動を無条件に肯定することではない。悪を悪として認めながらも、その人の回復を願うことはできる。
だからこそ、この厳粛な御言葉を読むとき、私たちが最初にすべきことは、他人の過ちを探し出すことではない。
むしろ、自分自身もまた真理を知りながら目を背け、神の前に正しく生きることを避けてきたのではないかと問い直すことなのである。
感謝を失うとき、人は何を神として生きるのか
パウロは続いて、神について知り得ることは人間に示されており、目には見えない神の永遠の力と神性が、造られた世界を通して明らかにされていると語る（ローマ1:19〜20）。
この箇所は、神を知る手がかりが被造世界そのものに与えられていることを示している。
張ダビデ牧師の説教は、この御言葉を人間の理性や良心、そして人間の外側に広がる創造世界という観点から考察する。とりわけローマ書1章19〜20節は創造世界を通して示される神の啓示を語り、良心の働きについては2章14〜15節でも論じられている。
私たちは自然の秩序や生命の不思議さに触れるとき、自分という存在の根源について考えずにはいられない。
朝日が昇り、季節が巡り、一粒の種から新たな命が芽吹く。こうした世界の営みは、信仰の目をもって見つめるとき、創造主の知恵と力を思い起こさせる。
詩篇19篇が、天は神の栄光を語り、大空は御手の業を告げ知らせると歌うのも、そのためであろう。
ところが、パウロが人間の罪として最も深刻に捉えているのは、単なる知識の不足ではない。
21節には、人々が神を知りながら、神としてあがめることも、感謝することもしなかったと記されている。
ここに、人間の堕落を理解するうえで見逃せない一つの言葉がある。それが「感謝」である。
私たちは毎日、呼吸をし、水を飲み、食物を口にし、多くの人々の働きに支えられて生きている。しかし、それらが何事もなく与えられ続けていると、いつしか当然のものと考えるようになってしまう。
与えられたものを恵みとして受け止めなくなると、感謝する心も次第に失われていく。そして、その心の空白を埋めるように、自分の能力と努力だけで今日の自分があるのだという思いが強くなっていく。
感謝を失うことは、単に礼儀を欠くことではない。
それは、自分の存在が何によって支えられているのかを見失うことでもある。
ローマ人への手紙1章23節で、パウロは人々が朽ちることのない神の栄光を、朽ちる人間や鳥、獣、這うものの姿に似せた像と取り替えてしまったと語っている。
そこには、創造主と被造物の位置が逆転してしまった人間の姿がある。
神によって造られたものを、神ご自身よりも高い場所に据えてしまう。それが偶像礼拝の本質である。
しかし、偶像とは古代の神殿に置かれた彫像だけを意味するのではない。
富が人生の唯一の尺度となり、名誉を守るために真実を曲げ、権力を手放さないために他者を利用するとしたら、そのとき私たちは一体何に仕えているのだろうか。
張ダビデ牧師の説教で重要な意味を持つのが、ローマ書1章28節に見られる「神を心に留めようとしなかった」という人間の姿勢である。
人間は自分自身が人生の主人でありたいと願うとき、神を心の中心から押しのけ、その場所に別の何かを据えようとする。
それはお金であるかもしれない。成功や名誉、他人からの評価であるかもしれない。あるいは、自分の正しさに対する強い執着かもしれない。
偶像礼拝の問題は、何を拝んでいるかという外面的な行為だけではなく、何を最も愛し、何に最も依存し、何のために良心さえも犠牲にしてしまうのかという、心の中心の問題なのである。
そして、その中心が神から別のものへと移るとき、人間の考え方だけでなく、隣人との関係までもが変わっていく。
神を忘れることと、人間を軽んじることは、決して無関係ではないのである。
三度の「引き渡し」――神の怒りが現れるもう一つの形
ローマ人への手紙1章を読み進めると、24節、26節、28節に、神が人間をその欲望や誤った思いに「引き渡された」という表現が三度繰り返されていることに気づく。
この反復は偶然ではない。
パウロはここで、神の怒りがどのような形で現れるのかを、極めて厳粛な仕方で描き出している。
私たちは神の裁きと聞くと、突然の災いや目に見える刑罰を思い浮かべるかもしれない。しかし、この箇所で示される裁きは、それとは異なる様相を持っている。
人間が神を拒み、自分自身の欲望を唯一の基準として生きようとするとき、神は人間をその選択の結果へと引き渡される。
24節では、人々が心の欲望に従って汚れへと引き渡され、26節では恥ずべき情欲に引き渡され、28節ではふさわしくない思いに引き渡されたと語られる。
ここには、神から離れようとする人間の選択と、その選択がもたらす結果との深い関係が示されている。
自由を求めたはずの人間が、かえって自分の欲望に支配されるようになる。何ものにも縛られずに生きようとした結果、自分自身を制御することさえ難しくなってしまう。
それは、自由を手に入れたつもりで、実は自由を失っていくという逆説である。
張ダビデ牧師は、この「引き渡し」を、神が人間に関心を失われたという単純な意味では捉えていない。
むしろ、人間が神を拒み続け、自分の意思を絶対視することの深刻さに注目している。
真実の愛は、力による強制だけで成り立つものではない。しかし、自由に選択できるということは、その選択に責任が伴わないという意味でもない。
自分の欲望を妨げるものが何もなくなったとき、人はそれを自由の完成だと考えるかもしれない。だが、まさにその状態が、自分自身を見失う危険な始まりとなることもある。
ただし、この箇所を根拠として、現実に起こるあらゆる病気や不幸を、特定の罪に対する神の直接的な罰だと決めつけることはできない。パウロがここで明らかにしているのは、人間が神との関係を拒絶するときに生じる、罪と裁きの根本的な構造である。
24〜27節では、性的な欲望や行為の問題が取り上げられ、同性間の性的行為についても言及されている。続く29〜31節には、貪欲、悪意、ねたみ、殺意、争い、欺き、陰口、高慢、無慈悲など、さまざまな罪が列挙されている。
この箇所を読むとき、特定の行為や一部の人々だけを切り離して非難することに終始しては、パウロの論旨を見失ってしまう。
聖書本文を誠実に受け止めることと、一人ひとりの人格や尊厳を軽んじることは同じではない。
パウロが描く罪の現実は、他人を容易に非難しながら、自分自身の貪欲や高慢を正当化する人間の姿にも及んでいる。さらに2章1節では、他人を裁く者自身もまた、神の前で問われる存在であることが明らかにされる。
だからこそ、この御言葉を読む者は、まず自分自身をその前に立たせなければならない。
32節でパウロは、人間が罪を行うだけでなく、それを行う人々を是認するところにまで至っていることを指摘する。
過ちを繰り返すうちに、必ずしも罪悪感が完全に消えるわけではない。しかし、自分の行動を正当化する言葉には、次第に慣れてしまうことがある。
「みんなもしている」「誰にも迷惑をかけていない」「知られなければ問題ない」。
そうした言葉が、いつしか良心の問いかけを覆い隠してしまう。
真理を知らないために道を誤ることも深刻である。しかし、真理を知りながら過ちを正しいと呼び、その状態に安住してしまうことには、さらに深い危険が潜んでいる。
パウロの言葉は、他人の罪を数えるためではなく、私たち自身の心がどれほど容易に真理を押しとどめてしまうのかを悟らせるために響いているのである。
罪の自覚から十字架へ――神の怒りの向こうにある恵み
それでは、神の怒りという厳粛な宣言の前に立たされた人間には、恐れと絶望しか残されていないのだろうか。
決してそうではない。
イエス・キリストは、健康な人には医者が必要なく、病人にこそ医者が必要であると語り、ご自身が罪人を招くために来られたことを明らかにされた（マルコ2:17）。
自分が病んでいると認めなければ、治療を求めようとはしない。同じように、自分の罪を認めようとしなければ、救いの必要性も切実には感じられない。
ローマ人への手紙が人間の不敬虔と不義を隠さずに描き出すのは、まさにそのためである。
パウロは1章から3章にかけて、人間が罪の支配のもとにある現実を明らかにしていく。そして3章23節では、すべての人が罪を犯し、神の栄光を受けることができなくなっていると宣言する。
しかし、その宣言は絶望を最終的な結論とするものではない。
続く24節では、キリスト・イエスによる贖いを通して、神の恵みにより、価なしに義とされるという福音が示される。
ここに、ローマ人への手紙の論理の転換点がある。
罪を明らかにする言葉の先に、罪人を救う神の恵みが現れるのである。
張ダビデ牧師の説教が指し示しているのも、この十字架の恵みである。
ローマ人への手紙6章23節は、罪がもたらす報酬は死であると告げる。しかし同じ節は、神の賜物がキリスト・イエスにある永遠の命であることも宣言している。
罪の現実を語る御言葉と、救いの希望を語る御言葉は、互いに切り離されたものではない。
さらに、ヨハネの福音書3章16節には、神が世を愛し、その独り子をお与えになったという救いの約束が記されている。
ローマ人への手紙5章8節もまた、私たちがまだ罪人であったときにキリストが私たちのために死んでくださったことによって、神の愛が明らかにされたと語っている。
ここにこそ、福音の驚くべき逆説がある。
神は罪を軽く扱われない。それでいて、罪の中にある人間を救うために、御子イエス・キリストを与えられたのである。
十字架は、神が人間の罪を見過ごされたことのしるしではない。罪の深刻さと神の愛の大きさが、最も鮮やかに示された場所なのである。
張ダビデ牧師は、この救いが人間の功績や善行によって獲得されるものではなく、神から一方的に与えられる恵みであることを強調している。
私たちは、自分がどれほど正しい人間であるかを証明することによって、神の前で義と認められるのではない。
むしろ、自分自身の力では罪の支配から逃れられないことを認め、イエス・キリストを信じる信仰によって、神の恵みを受け取るのである。
悔い改めもまた、この恵みと切り離すことはできない。
ローマ人への手紙2章4節では、神の慈しみが人を悔い改めへと導くことが語られている。
神を心に留めようとしなかった人間が、再び神へと向きを変える。自分自身を人生の中心に置いてきた者が、その座を神に明け渡す。
そこに、悔い改めの本質がある。
そして、その変化は、必ずしも大きな決意や感動的な言葉によって示されるものではない。
自分が受けてきた助けを当然のものとせず、感謝すること。自分に都合のよい言い訳を重ねる代わりに、真実を語ること。自分の利益を守るために、他者の尊厳を犠牲にしないこと。
そうした日々の小さな選択の中に、恵みを受けた人の新しい歩みが現れてくる。
もちろん、これらの行いによって救いを買い取ることができるわけではない。
善い行いが救いを生み出すのではない。神の恵みによって救われた者の人生に、感謝と従順という新しい実が結ばれていくのである。
罪を悟ることは、決して心地よい経験ではない。自分の弱さや偽りと向き合うことには痛みが伴う。
しかし、その痛みがキリストの十字架へと私たちを導くなら、それは絶望の終着点ではなく、回復の始まりとなる。
神の怒りを語るローマ人への手紙1章の先には、罪人を義とし、新しい命へと招かれる神の恵みが待っているのである。
私の心の中心には、今、誰がいるのか
ロダンの《考える人》を前にしたとき、私たちは人間が何を考えているのかと問いかける。
しかし、ローマ人への手紙の御言葉の前に立つとき、問われるのは単に何を考えているのかということではない。
その思いが誰に向けられ、何によって支配されているのかという、より根源的な問いである。
私たちは今日も、自分の行動についていくらでも説明できる。失敗には理由をつけ、過ちには事情を持ち出し、自分の選択を正しかったものとして語ることもできるだろう。
けれども、自分を正当化する言葉が増えるほど、かえって大切な問いを見失ってはいないだろうか。
神の怒りを語る聖書の言葉は、私たちを単に恐れさせるためにあるのではない。罪を罪として認め、十字架の恵みに立ち返るよう招いているのである。
今、私の心の最も高い場所を占めているのは何だろうか。
そして私は、その場所を本当に神に明け渡し、感謝と信仰をもって歩んでいるだろうか。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
